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余復(fù)何為哉?暢神而已

發(fā)布時(shí)間:2023-11-10 作者:楊揚(yáng) 來(lái)源:中國(guó)教育報(bào)

何謂之“美”?在《華夏美學(xué)》中,李澤厚從字源學(xué)意義切入,對(duì)“美”的釋義進(jìn)行了哲學(xué)與美學(xué)層面上統(tǒng)一的嘗試,即自然性與社會(huì)性的交融滲透。對(duì)于我們?nèi)粘I疃裕懊馈边€有一個(gè)屬性,即歷史性。經(jīng)由群體所定義的美,一定不是個(gè)別的風(fēng)格與短暫的潮流,而是一個(gè)民族集體的文化潛意識(shí)在社會(huì)生活中不斷滲透與延展的結(jié)果。美不是當(dāng)下的標(biāo)新立異,也不是某個(gè)歷史橫截面的復(fù)制與抄襲,而是具象的不斷凝練,是抽象的不斷升華,由情感上升至哲思,又由哲思而復(fù)歸情感。這種反復(fù)的心靈體驗(yàn),落實(shí)在我們的生活中,便是情景合一、澄懷味象、神超理得,在獲得審美愉悅感的同時(shí),完成“更豐富而深沉”的心理積淀,以超脫煙火中陳陳相因、慰藉有限的五味人生。這便是審美一事賦予我們關(guān)于“如何過(guò)好這一生”的啟發(fā)。

南朝宗炳在《畫(huà)山水序》中說(shuō):“余復(fù)何為哉?暢神而已?!蓖ㄟ^(guò)美的浸潤(rùn)陶養(yǎng)、對(duì)環(huán)境和物的感知互動(dòng),以獲得直觀(guān)的百骸舒暢、心境清明、神思暢達(dá),豈不就是“暢神”在紛擾塵世間的注腳?暢神無(wú)定式,它在于人對(duì)“瞬間即永恒”的把握,在于從有限時(shí)空中探尋無(wú)限價(jià)值的即刻感悟,絕非通過(guò)可追尋之公式或既定之流程而獲得。暢神是一個(gè)人精神世界的自足與完滿(mǎn),它是哲思叢林中的螢火蟲(chóng),靈動(dòng)光亮、美麗有趣,富有別樣的生機(jī),但一貫難以定位、不可圈養(yǎng)。如果用中國(guó)傳統(tǒng)文藝審美的立場(chǎng)來(lái)形容它,那就是“情景合一”、“氣韻生動(dòng)”、“來(lái)往千載”,即在一定的環(huán)境下,人與自然(或表意的自然)進(jìn)行情感的互動(dòng)溝通,獲得精神的靈空遠(yuǎn)游,游而返之、融境適之,蘊(yùn)藉而高蹈,達(dá)到美且適的感受。

宗炳《畫(huà)山水序》所提的暢神之法在于燕居臥游,在山水畫(huà)中尋找靈性的天地:“閑居理氣,拂觴鳴琴,披圖幽對(duì),坐究四荒,不違天勵(lì)之藂,獨(dú)應(yīng)無(wú)人之野。峰岫峣嶷,云林森眇。圣賢暎于絕代,萬(wàn)趣融其神思?!弊x來(lái)滌心洗塵,神清氣朗。在人生如寄,卻必歷寒暑與甘苦的日日夜夜,幽賞所帶來(lái)的“暢神”確是對(duì)生命的滋養(yǎng)、對(duì)精神的慰藉。在漫長(zhǎng)時(shí)空中如滄海一粟的個(gè)體生命,與那瞬間對(duì)“美與適”的領(lǐng)悟,便是人間最美的邂逅——“金風(fēng)玉露一相逢,便勝卻人間無(wú)數(shù)”。正如李澤厚在書(shū)中引用東山魁夷《一片樹(shù)葉》所述:“無(wú)論何時(shí),偶遇美景只會(huì)有一次……如果櫻花常開(kāi),我們的生命常在,那么兩相邂逅就不會(huì)動(dòng)人情懷了?;ㄓ米约旱牡蚵溟W現(xiàn)出生的光輝,花是美的。人類(lèi)在心靈的深處珍惜自己的生命,也熱愛(ài)自然的生命。人和花的生存,在世界上都是短暫的,可他們萍水相逢了,不知不覺(jué)中我們會(huì)感到一種欣喜。”暢神之美好,皆同于此。

對(duì)于山水畫(huà)的暢神之效,宗炳自答:“神之所暢,孰有先焉?!边€有什么能比山水畫(huà)更能讓人精神暢美呢?效果自當(dāng)認(rèn)可,而實(shí)現(xiàn)暢神的途徑卻是“千江有水千江月”——不妨見(jiàn)仁見(jiàn)智、延展開(kāi)去。

順:“以無(wú)厚入有間,恢恢乎其于游刃必有余地矣”

莊子在《養(yǎng)生主》中講到庖丁解牛,文惠君說(shuō)自此領(lǐng)悟到了養(yǎng)生的道理——依乎天理、順道而為。庖丁解牛“以神遇而不以目視,官知止而神欲行”,當(dāng)“進(jìn)技”為“道”,我們便會(huì)超然于紛繁復(fù)雜的萬(wàn)事表象,透過(guò)現(xiàn)象去看本質(zhì),去抓住事物運(yùn)行與發(fā)展的客觀(guān)規(guī)律,緣督以為經(jīng)、順勢(shì)而為。莊子把這個(gè)故事放在《養(yǎng)生主》中,在“為事”層面生動(dòng)地展示了“道法自然”對(duì)于如何審時(shí)度勢(shì)、開(kāi)展有效實(shí)踐的重要意義,所謂“善戰(zhàn)者,因其勢(shì)而利導(dǎo)之”“防禍于先而不致于后傷情。知而慎行,君子不立于危墻之下,焉可等閑視之”,都是這一思想的延續(xù)。我們也就不奇怪,為何每逢亂世苛政,那么多的知識(shí)分子會(huì)“用之則行,舍之則藏”,回歸自然、待時(shí)而發(fā)。

在“為人”層面,這個(gè)故事告訴我們的,便是順?biāo)募局畷r(shí)、應(yīng)自然聲息、與天地神遇,如此可以保身、全生、養(yǎng)親、盡年,所謂“安時(shí)而處順,哀樂(lè)不能入也”。安時(shí)處順,有利于我們?cè)诳旃?jié)奏的生活中得以調(diào)理與喘息。人生大部分的時(shí)間似乎都奔波于解決各種問(wèn)題的路途上,總避免不了“汲汲無(wú)歡”“有追而弗及”的愴然。但莊子之“順”,便像是無(wú)盡幽景中定時(shí)出現(xiàn)的光芒,“返景入深林,復(fù)照青苔上”,讓深林暗影有了斑駁陸離之美。而哀樂(lè)之事,常人未必可行,因莊子“方生方死,方死方生”,齊生死的理論太過(guò)于失情,我更傾向于儒家《中庸》的情緒調(diào)節(jié)法:“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉?!币磺锌梢詣倓偤茫磺卸伎梢允亲詈侠淼陌才?。

無(wú)論為事抑或?yàn)槿?,都遵循“依乎天理”的為道之要。但這個(gè)故事中,還蘊(yùn)含著一種高妙的人生藝術(shù)——“以無(wú)厚入有間”。庖丁說(shuō),好的廚師一年換一把刀,一般的廚師一個(gè)月?lián)Q一把刀,但他的刀用了十九年卻依然鋒利如新。差異的根源便在于“以無(wú)厚入有間”,“動(dòng)刀甚微,謋然已解”。他把行走于世間、克服萬(wàn)難而前行的生活,說(shuō)得如此輕松暢意、悠然自得。保有自己的一技之長(zhǎng),不斷精進(jìn)與磨煉,是“無(wú)厚”之基。這種磨煉不是閉門(mén)造車(chē),而是王陽(yáng)明說(shuō)的“事上練”;這種磨煉不是無(wú)序、蠻力與執(zhí)迷,而是順乎規(guī)律、境隨心轉(zhuǎn),這便是“入有間”之法門(mén)。它本身是智慧的,也是藝術(shù)的;是思辨的,更是審美的。這也是錢(qián)穆說(shuō)的中國(guó)人的長(zhǎng)處——生活的藝術(shù)化。

養(yǎng):“山上高松溪畔竹,清風(fēng)才動(dòng)是知音”

生活的藝術(shù)不在高處,但在陶養(yǎng)之間。陶養(yǎng),是人與自然、與環(huán)境交換信息,心領(lǐng)神悟以怡情的過(guò)程,也就是美學(xué)上的“情景一合”,往往在潛移默化之間、不著痕跡。所謂“美事召美類(lèi)”,陶養(yǎng)的關(guān)鍵,在于對(duì)美的追求、欣賞與對(duì)話(huà)。無(wú)論是莊子的無(wú)限大美、儒家“繪事后素”的盛德之美、禪意的沖淡之美,都可在可居可游、可賞可用的自然與器物中,構(gòu)建起獨(dú)特的審美意境與審美話(huà)語(yǔ)。再盛大與高尚之美,都會(huì)以最樸實(shí)與本真的面貌,出現(xiàn)在生活中不經(jīng)意的瞬間,驚鴻一瞥,足以慰藉。

惲格在《畫(huà)跋》中說(shuō)山:“春山如笑,夏山如怒,秋山如妝,冬山如睡,四山之意,山不能言,人能言之?!蹦纤务R遠(yuǎn)畫(huà)《水圖》,并萬(wàn)象于咫尺,衍蒼莽與靈秀。山水對(duì)于性靈的陶養(yǎng)自不必多說(shuō),所謂“情景一合,自得妙語(yǔ)。撐開(kāi)說(shuō)景者,必?zé)o景也”,山水之怡,全在妙賞之間。

馮延巳說(shuō):“獨(dú)立小橋風(fēng)滿(mǎn)袖,平林新月人歸后?!蓖趿氀裕骸芭畲皧书e,得此幽致。天趣飛動(dòng),人不能知?!蔽尼缑黝}:“幽人娛寂境,燕坐詠歌長(zhǎng)。日落亂山紫,雨余疏樹(shù)涼。閑情消世事,野色送秋光?!币接帮L(fēng)姿為友,得寂靜幽致來(lái)賞,納天趣于幽懷,泯世事于超然。我們窮極一生所尋找的快樂(lè),其實(shí)就在山月與故人之間。這何嘗不是人間至歡——天地間細(xì)水長(zhǎng)流的平淡與悠長(zhǎng)。與自然瞬間的感應(yīng)與互動(dòng),總會(huì)啟發(fā)我們對(duì)于有限生命的價(jià)值反思;“吹滅讀書(shū)燈,一身都是月”,當(dāng)我們合上書(shū)本,結(jié)束與圣人的對(duì)話(huà),身披一身月光站在夏季的窗邊,感受風(fēng)充斥于天地間的氣息,最終還會(huì)將這一生復(fù)歸于無(wú)限的時(shí)空中以尋求冥同與平靜——既然明知有限還是要走過(guò)這一生,既然生命的意義即在于它的無(wú)意義、才容得下我們定義意義,那就讓生命融于自然而獲取靈性之美,陶養(yǎng)這短暫卻可美麗的旅程。

趙希鵠在《洞天清錄》序中提出:“人生一世間,如白駒過(guò)隙,而風(fēng)雨憂(yōu)愁輒居三分之二,其間得閑者,才一分耳。況知之而能享用者又百之一二,于一百之中,又多以聲色為受用,殊不知吾輩自有樂(lè)也?!痹谟馁p自然之外,還有什么可以陶養(yǎng)的自得其樂(lè)之法?蘇軾答:“且將新火試新茶。詩(shī)酒趁年華?!薄皵贪咚橛耩B(yǎng)菖蒲,一勺清泉滿(mǎn)石盂。凈幾明窗書(shū)小楷,便同《爾雅》注蟲(chóng)魚(yú)?!彼稳诉€說(shuō):“明窗延靜書(shū),默坐消塵緣;即將無(wú)限意,寓此一炷煙?!痹鷦⒚糁小靶龗咛鯉r頂雪,細(xì)烹陽(yáng)羨貢余茶。古銅瓶子臘梅花?!泵鞔鷱堘贰皰傄恍≈郏瑩黼ヒ?tīng)t火,獨(dú)往湖心亭看雪”……心與道同,萬(wàn)物皆有可賞,文人雅趣各有悟道所長(zhǎng)。

靜:“桃花流水窅然去,別有天地非人間”

《大學(xué)》說(shuō):“知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得?!薄办o”是儒家修身的第一功夫。曾國(guó)藩曾在家書(shū)中提到與人討論“養(yǎng)心養(yǎng)體之法”:“能靜坐而天下之能事畢矣?!背填椩?shī)云“萬(wàn)物靜觀(guān)皆自得”。滌情坐忘,靜得天樂(lè),“靜”是陶養(yǎng)的重要途徑,是莊子“心齋”與“坐忘”的前提條件,由“靜”才能入“境”,入境才能無(wú)分物我,乃見(jiàn)暢神,“與道冥同”。

“鐘鼎山林都是夢(mèng),人間寵辱休驚?!逼茍?zhí)而知自處,御風(fēng)而享自得,只有在“由靜而得天樂(lè)”的過(guò)程中才能更好地超越世俗而行于俗世,即像馮友蘭所說(shuō)“以天地胸懷來(lái)處理人間事務(wù)”“以道家精神來(lái)從事儒家的業(yè)績(jī)”的“天地境界”。李澤厚指出,這“天地境界”實(shí)際便是一種對(duì)人生的審美境界。我想,這也是最好的暢神之境。

(作者單位系中國(guó)宋慶齡青少年科技文化交流中心)

《中國(guó)教育報(bào)》2023年11月10日第4版 

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